كتب سامي العريان* في موقع “ميدل إيست آي” البريطاني:
ربع قرن هو وقت كافٍ لفصل التاريخ عن الهستيريا، والنتائج عن النوايا، والواقع عن الدعاية.
في 11 سبتمبر 2001، قُتل ما يقرب من 3000 شخص في هجمات مروعة هزت الولايات المتحدة والعالم.
كان من الممكن التعامل مع هجمات 11 سبتمبر/أيلول كجريمة خطيرة تستدعي جهداً دولياً لتحديد هوية المسؤولين عنها والقبض عليهم ومحاكمتهم. وكان من الممكن أيضاً أن تُثير هذه الهجمات نقاشاً وطنياً جاداً حول أسباب تنامي هذا العداء الشديد تجاه الولايات المتحدة في أجزاء كثيرة من العالم ذي الأغلبية المسلمة. إلا أن المؤسسة السياسية الأمريكية اختارت مساراً مختلفاً جذرياً.
أعلن الرئيس جورج دبليو بوش تصريحاً شهيراً مفاده أن الإرهابيين هاجموا الولايات المتحدة لأنهم “يكرهون حرياتنا”. وكان هذا تفسيراً ملائماً لأنه أعفى المؤسسة السياسية الخارجية الأمريكية من أي مسؤولية.
لن يكون هناك أي حساب جاد لعقود من الدعم للديكتاتوريات في جميع أنحاء العالم العربي وذو الأغلبية المسلمة، والعقوبات المدمرة المفروضة على العراق خلال التسعينيات، والانتشار العسكري الأمريكي في جميع أنحاء المنطقة، أو دعم واشنطن غير المشروط لإسرائيل واحتلالها الذي دام عقودًا وتشريدها للشعب الفلسطيني.
إذا كانوا يكرهون الولايات المتحدة بسبب ما كانت عليه الولايات المتحدة ، وليس بسبب ما فعلته الولايات المتحدة ، فإن السياسة الأمريكية لم تكن بحاجة إلى التغيير؛ بل هم من كان عليهم التغيير.
أصبحت تلك الفرضية الأساس الأيديولوجي لما يسمى “الحرب العالمية على الإرهاب”. وما تلا ذلك كان حروباً وغزوات واحتلالات وتعذيباً وتسليماً قسرياً وسجوناً سرية وأبو غريب وغوانتانامو وعمليات اغتيال بطائرات بدون طيار ومراقبة جماعية وتدمير مجتمعات بأكملها.
أما في الداخل، فقد جاء قانون باتريوت، وقوائم المراقبة، والمخبرون، والتسلل إلى المساجد، والتنميط العنصري والديني، وعمليات الإيقاع، والتوسع الشامل لدولة الأمن القومي.
بعد مرور خمسة وعشرين عاماً، ماذا تعلمنا؟
مشروع فاشل
بحلول وقت انهيار الاتحاد السوفيتي عام 1991، لم يكن بوسع أي دولة أن تتحدى بجدية التفوق العسكري الأمريكي. اعتقد العديد من الاستراتيجيين الأمريكيين أن البلاد قد دخلت مرحلة أحادية القطب قد تستمر لأجيال. حتى أن فرانسيس فوكوياما أعلن بشكل شهير “نهاية التاريخ”.
استغل المحافظون الجدد وحلفاؤهم الصهاينة أحداث 11 سبتمبر لتحويل تلك القوة الهائلة إلى مشروع إمبريالي .
غُزيت أفغانستان عام 2001، ثم العراق عام 2003، بناءً على ادعاءات كاذبة حول أسلحة دمار شامل وتلميحات تربط صدام حسين بأحداث 11 سبتمبر. وسرعان ما توسع الهدف ليتجاوز بكثير هزيمة تنظيم القاعدة: إذ أرادت واشنطن إعادة تشكيل الشرق الأوسط، والإطاحة بالحكومات، وفرض نظام إقليمي جديد بالقوة العسكرية.
فشل المشروع فشلاً ذريعاً، وبعد عشرين عاماً من الحرب، انسحبت الولايات المتحدة من أفغانستان في أغسطس/آب 2021 في حالة من الإذلال، بينما عادت حركة طالبان، الحركة التي أزاحتها من السلطة، إلى كابول. أما العراق فقد دُمّر: مئات الآلاف من القتلى، والملايين من النازحين، وانتشر التعصب الطائفي، ونظام سياسي لا يزال يعاني من خلل وظيفي عميق.
سعت واشنطن إلى إعادة تشكيل الشرق الأوسط، من خلال الإطاحة بالحكومات وفرض نظام إقليمي جديد بالقوة العسكرية.
كان الفشل فكريًا لا عمليًا، فالشرعية السياسية لا تُفرض بالقصف أو بأسلحة أجنبية. قد يخشى الناس قوة عسكرية ساحقة، لكن الخوف ليس شرعية، والاحتلال يولد المقاومة حتمًا.
لقد انتصرت الولايات المتحدة في العديد من المواجهات العسكرية، لكنها فشلت في تحقيق أهدافها السياسية الأكبر، وكانت للحروب ثمن لم يكن خفياً فقط لأنه لم يكن هناك منافس قوي بما يكفي لتحصيله.
يُقدّر مشروع “تكاليف الحرب” في جامعة براون التكلفة بنحو 8 تريليونات دولار، وهي موارد كان من الممكن استثمارها في مجالات أخرى. كما استحوذت الحروب على الاهتمام السياسي وصرفت انتباه الولايات المتحدة عن التحولات العميقة التي شهدتها تلك الحقبة، ولا سيما صعود الصين.
بل كان الضرر الأكبر ما لحق بالأسس الفلسفية للقيادة الأمريكية العالمية. فخلال الحرب الباردة، بررت واشنطن قيادتها ليس بالقوة فحسب، بل بالأفكار أيضاً: الديمقراطية، وحقوق الإنسان، والقانون الدولي. وبعد أحداث 11 سبتمبر، بات من الصعب إخفاء التناقض بين تلك الأفكار والممارسة الأمريكية.
لم تختفِ لحظة القطب الواحد في حدث واحد؛ بل تم إهدارها على مدى ربع قرن، وقد ساهمت العديد من قرارات الولايات المتحدة نفسها في تسريع تحول العالم نحو مراكز قوة متعددة.
صناعة الأعداء
كان من المفترض أن “الحرب على الإرهاب” تهدف إلى جعل الولايات المتحدة أكثر أماناً، إلا أن غزو العراق دمر دولة وخلق فوضى استغلتها الجماعات العنيفة.
أصبح التعذيب صورةً للتجنيد، وأصبح سجن أبو غريب وغوانتانامو رمزاً لتلك الحقبة، وأثارت غارات الطائرات بدون طيار التي قتلت عائلات بريئة غضباً يتجاوز بكثير أهدافها المباشرة.
لا ينشأ العنف في فراغ سياسي. والاعتراف بذلك لا يبرر قتل الأبرياء، بل هو إقرار بأن منع العنف السياسي يتطلب فهم الظروف التي ينشأ فيها. مع ذلك، وعلى مدى 25 عامًا، رُفضت محاولات مناقشة “الأسباب الجذرية” باعتبارها تبريرًا للعنف.
لم تقتصر العواقب على أفغانستان والعراق. فبعد أحداث 11 سبتمبر، منحت لغة مكافحة الإرهاب الأنظمة الاستبدادية في جميع أنحاء المنطقة أدوات جديدة وشرعية جديدة.
قد يُوصم المعارضون السياسيون بالمتطرفين، وتُبرر قوانين الطوارئ باسم الأمن، بينما تتعاون الحكومات الغربية التي تتحدث علنًا عن الديمقراطية تعاونًا وثيقًا مع أكثر المؤسسات الأمنية قمعًا في المنطقة.
كان الغضب يتراكم تحت السطح، وبحلول نهاية عام 2010، نشأ ملايين الشباب العرب في ظل حكومات لم توفر لهم لا المشاركة السياسية ولا الفرص الاقتصادية.
لم تخلق “الحرب على الإرهاب” انتفاضات الربيع العربي – فأسبابها كانت محلية وأعمق بكثير – لكن النظام الذي أعقب أحداث 11 سبتمبر زاد من حدة التناقضات التي أدت إلى ظهورها.
لسنوات، قيل للأمريكيين إن الخيار في العالم ذي الأغلبية المسلمة محصور بين الأنظمة الاستبدادية والتطرف العنيف. ثم خرج ملايين العرب العاديين إلى الشوارع مطالبين بالكرامة والمساءلة والحكم التمثيلي، وللحظة وجيزة حطموا ذلك الخيار الزائف.
عندما هددت تلك الحركات المصالح الراسخة، تبعتها الثورة المضادة. تم سحق التجربة الديمقراطية في مصر، وتفتت ليبيا، وأصبحت سوريا واحدة من أكبر كوارث القرن، ودُمر اليمن، وانهار انفتاح تونس.
لم يفشل الربيع العربي بمفرده، بل فشل بسبب نظام دولي كان يبشر بالديمقراطية ولكنه يفضل الاستبداد الخاضع.
عبور نهر روبيكون
لعلّ أخطر ما خلّفته السنوات الخمس والعشرون الماضية هو تقويض القيود. فالقانون الدولي يفقد معناه إذا اقتصر تطبيقه على الخصوم، ولا يمكن لحقوق الإنسان أن تكون عالمية إذا استُثني منها الأصدقاء.
بعد أحداث 11 سبتمبر، تخلت الإدارات الأمريكية المتعاقبة عن القيود التي اعتبرتها الأجيال السابقة أساسية. تم إضفاء الشرعية على الحرب الوقائية، وأعيد تعريف التعذيب، وأصبح الاحتجاز لأجل غير مسمى دون محاكمة أمراً طبيعياً، وأصبحت عمليات الاغتيال خارج نطاق القضاء سياسة حكومية، وتحولت دول بأكملها إلى ساحات معارك دون إعلان حرب.
كيف لدولة أن تُلقي محاضرات على الآخرين حول حقوق الإنسان بينما تُدير غوانتانامو وأبو غريب؟
كيف لها أن تدافع عن القانون الدولي بعد غزو العراق دون تفويض من مجلس الأمن الدولي؟
كيف لها أن تُدافع عن السيادة بينما تدّعي حقها في إسقاط الحكومات واغتيال الأفراد عبر الحدود؟
كل استثناء خلق سابقة، وعلى الرغم من أن قوة عظمى قد تعتقد أن القواعد لا تقيد إلا الآخرين، إلا أن الدول الأخرى تلجأ في النهاية إلى نفس المنطق.
إذا كانت الحرب الوقائية مشروعة لدولة ما، فلماذا لا تكون كذلك لدولة أخرى؟
إذا كانت التهديدات الأمنية المتصورة تبرر مهاجمة أراضي دولة أخرى، فلماذا يقتصر هذا المبدأ على واشنطن أو إسرائيل فقط؟
إذا كان من الممكن تجاهل المحاكم الدولية ببساطة عندما تصبح قراراتها غير ملائمة، فلماذا يتعين على خصوم الولايات المتحدة احترامها؟
أدى الدعم الأمريكي لتدمير إسرائيل لغزة بعد أكتوبر 2023 إلى جمع هذه التناقضات في مكان واحد. فقد قامت واشنطن بتسليح إسرائيل وتمويلها وحمايتها مراراً وتكراراً بينما كان الفلسطينيون يُقتلون ويُهجّرون ويُجوعون ويتعرضون للإبادة الجماعية .
دفعت غزة هذه الأزمة إلى مستوى آخر. إن تدمير الأعراف الدولية لا يُنتج عالماً بلا قوة، بل يُنتج عالماً تحل فيه القوة محل القانون، وهو احتمال بالغ الخطورة، لا سيما في ظل وجود الأسلحة النووية.
الحرب في الداخل
إن الحكومة التي تدعي امتلاكها صلاحيات استثنائية في الخارج ستستخدم في نهاية المطاف صلاحيات استثنائية في الداخل – وهو درس تعلمه المجتمع المسلم الأمريكي بسرعة كبيرة.
قبل أحداث 11 سبتمبر، كان الأمريكيون العرب والمسلمون يطورون حضوراً مدنياً وسياسياً أكثر ثقة. لقد شهدتُ وشاركتُ في هذا التطور بشكل مباشر.
خلال أواخر التسعينيات، قمنا ببناء تحالف وطني واسع النطاق ضد استخدام الحكومة للأدلة السرية في إجراءات الهجرة، وذلك بالتعاون مع المدافعين عن الحريات المدنية والمحامين والكنائس ومنظمات حقوق الإنسان وأعضاء الكونجرس.
لقد أتى الضغط ثماره. وبحلول عام 2000، تم إطلاق سراح ضحايا الأدلة السرية، ووافقت لجنة الشؤون القضائية في مجلس النواب على قانون إلغاء الأدلة السرية في سبتمبر 2000 بدعم ساحق من الحزبين.
بحلول سبتمبر 2001، كنا نتوقع أن يعلن البيت الأبيض أخيراً عن تغيير كبير في السياسة، وقد تجمع القادة المسلمون في واشنطن للإعلان المقرر في الساعة 3:05 مساءً يوم 11 سبتمبر.
لم يحدث ذلك أبداً.
بدلاً من الدخول في مرحلة جديدة من التمكين السياسي، دخل المسلمون الأمريكيون حقبة من الشك والقمع. أنشأ مكتب التحقيقات الفيدرالي شبكات واسعة من المخبرين؛ وتمت مراقبة المساجد وقادة المجتمع والمنظمات الطلابية؛ وعاشت العائلات في خوف.
قدم تيري ألبوري، المبلغ عن المخالفات في مكتب التحقيقات الفيدرالي، لاحقاً رواية نادرة من الداخل عن هذا الجهاز، مؤكداً ما كانت المجتمعات المسلمة تقوله لسنوات: تم استهداف الأبرياء بسبب الدين أو العرق أو الانتماءات أو النشاط السياسي.
كان هذا بمثابة إضفاء الطابع المؤسسي على الإسلاموفوبيا – ليس مجرد نمطية مسيئة، بل بنية تحتية أمنية مبنية على أساس أن الهوية الدينية الإسلامية نفسها تشكل تهديدًا محتملاً.
بمجرد أن يصبح المجتمع خاضعاً لإجراءات أمنية مشددة، يصبح السلوك العادي موضع شك. قد يلفت إطلاق اللحية الانتباه، وقد يصبح ازدياد التدين علامة مفترضة على “التطرف”، وقد يؤدي التبرع للأعمال الخيرية إلى فتح تحقيق، في حين أن الرأي السياسي حول فلسطين قد يُفسر من منظور أمني بدلاً من اعتباره خطاباً سياسياً محمياً.
أدت هذه السياسات إلى ترهيب المجتمعات، وتثبيط المشاركة السياسية، وتشجيع قيادة مطيعة مستعدة لإثبات قبولها من خلال النأي بنفسها عن القضايا التي تُعتبر خطيرة سياسياً. لم تكن الإسلاموفوبيا مجرد تعصب شخصي، بل أصبحت أداة لضبط السلوك السياسي.
ومع ذلك، لا ينبغي للمسلمين أن يتوهموا أن هذه مشكلة تخص المسلمين وحدهم. فالسلطات التي تُفرض على الأقليات غير المرغوب فيها نادراً ما تبقى محصورة بتلك الأقليات، ولهذا السبب كان الدفاع عن الحريات المدنية للمسلمين دائماً دفاعاً عن الحريات المدنية الأمريكية.
بناء القوة
من خلال النضال السريّ للحصول على الأدلة، أدركنا أن بإمكان مجتمع منظم أن يتحدى سياسات الحكومة. لم يكن على المسلمين الأمريكيين الاختيار بين العزلة والاندماج؛ بل كان بإمكانهم التمسك بمبادئهم مع بناء تحالفات مع أفراد من مختلف الأديان والأعراق والخلفيات السياسية حول قضايا مشتركة.
لا تعني السلطة السياسية الوصول إلى المسؤولين. فالصورة في البيت الأبيض ليست سلطة. والدعوات إلى حفلات الاستقبال الحكومية أو موائد إفطار رمضان ليست سلطة. وبالتأكيد، فإن وجود وجوه مسلمة تدافع عن سياسات كارثية تضر بالمسلمين ليس سلطة.
القوة تعني القدرة على تنظيم الناس حول المبادئ. وتعني بناء مؤسسات تتجاوز الأفراد، وتطوير قادة ذوي مبادئ، وبناء وسائل إعلام مستقلة وقدرات قانونية، وإقامة تحالفات مع المجتمعات الأخرى التي تناضل من أجل العدالة.
لقد نجحت حملتنا السابقة لأنها عملت على مستويات عديدة في آن واحد: محلياً ووطنياً، قانونياً وسياسياً. يجب ألا تتنازل المجتمعات عن مبادئها مقابل النفوذ، فالمشاركة السياسية تتطلب تنازلات بشأن التكتيكات، لا التخلي عن القيم الأساسية.
لا تُحمى الحقوق بالخضوع، ولم تحافظ أي أقلية في التاريخ الأمريكي على كرامتها بإثبات أنها ستبقى صامتة.
كان الهدف من فترة ما بعد أحداث 11 سبتمبر جزئياً هو ترهيب المسلمين ودفعهم إلى السلبية السياسية؛ ولكن بدلاً من ذلك، أنتجت جيلاً أكثر حكمة وجرأة.
لقد طوّر الشباب المسلمون الأمريكيون الذين نشأوا في ظل المراقبة والتشويه وعياً سياسياً أكثر نضجاً بكثير من وعي الأجيال السابقة. وانضموا إلى تحالفات من أجل العدالة العرقية، وحقوق المهاجرين، والحريات المدنية، وفلسطين، بدعم من تضامن ملحوظ من الشباب اليهود والمسيحيين والأمريكيين من أصول أفريقية واللاتينيين وأصحاب الضمائر الحية في جميع أنحاء المجتمع الأمريكي.
هنا يكمن الأمل، فالتاريخ يُعلّمنا أن القوة ليست منيعة، بل تبدو كذلك حتى يتحدّاها شعب منظم. الغضب وحده لا يكفي، فالحركات الناجحة تتطلب رؤية واستراتيجية وتنظيماً وقيادة وقدرة على الصمود في النضال لسنوات طويلة.
فلسطين في المركز
على مدى عقود، حاولت واشنطن فصل السياسة الأمريكية تجاه فلسطين عن الغضب الناجم عن السياسة الأمريكية في الشرق الأوسط – وهو وهم أصبح من المستحيل الحفاظ عليه.
لطالما كانت القضية الفلسطينية تتجاوز بكثير مجرد نزاع على الأراضي. إنها تتعلق بالتهجير والاستعمار الاستيطاني وإنكار الحقوق الوطنية والإنسانية لشعب بأكمله.
بعد أحداث 11 سبتمبر، منحت “الحرب على الإرهاب” إسرائيل فرصة سياسية استثنائية. فقد أُدرجت المقاومة الفلسطينية ضمن التصنيف العالمي لـ”الإرهاب”، بينما أُعيد تغليف الاحتلال وعنف الدولة تحت مسمى “مكافحة الإرهاب”. وأصبح المحتل هو التهديد الأمني، بينما أصبح المحتل هو الضحية التي تدافع عن نفسها.
وفي الوقت نفسه، ازداد الاحتلال حدة، حيث وُضعت غزة تحت الحصار، وتزايد تفتت الضفة الغربية بسبب توسع المستوطنات ونقاط التفتيش وعنف المستوطنين.
لقد تحولت العملية السياسية التي كان من المفترض أن توفر للفلسطينيين طريقاً نحو إقامة الدولة إلى آلية لإدارة الاحتلال إلى أجل غير مسمى.
لم تنشأ أحداث السابع من أكتوبر من فراغ. قد يناقش المرء حكمة المقاومة الفلسطينية وأساليبها ونتائجها، لكن لا يمكن لأي تحليل جاد أن يمحو الظروف التي أدت إليها.
ثم جاءت غزة، وكشفت الإبادة الجماعية عن المبررات التي استندت إليها السياسة الأمريكية. بالنسبة لملايين الناس حول العالم، ولا سيما الأجيال الشابة ، أصبح من المستحيل تجاهل هذا التناقض: شعبٌ مسجونٌ ومُجَوَّعٌ ومُقَصَّبٌ، بينما تُزوِّده أقوى دولة في العالم بالأسلحة والغطاء الدبلوماسي.
بعد مرور خمسة وعشرين عاماً على أحداث 11 سبتمبر، لا تزال فلسطين محورية لفهم كل من فشل السياسة الأمريكية في الشرق الأوسط وتآكل ادعاء أمريكا بالقيادة الأخلاقية.
الحكم
ما هو الحكم على حقبة ما بعد 11 سبتمبر؟
ردت الولايات المتحدة على هجمات 11 سبتمبر بربع قرن من الحروب التي زعزعت استقرار مناطق بأكملها، وأضرت بالحماية الدستورية في الداخل، وجعلت المراقبة والتعذيب أمراً طبيعياً، وأهدرت ثروة هائلة وحسن نية.
يقدر مشروع “تكاليف الحرب” الآن أكثر من 940 ألف حالة وفاة مباشرة في مناطق الحرب التي أعقبت أحداث 11 سبتمبر، و3.6 إلى 3.8 مليون حالة وفاة غير مباشرة، و38 مليون نازح.
علاوة على ذلك، علمتنا هذه السنوات الخمس والعشرون درساً آخر مفاده أن لا نظام سياسي دائم، ولا إمبراطورية تبقى مهيمنة إلى الأبد، ولا شعب مضطهد يتخلى عن حقه في العدالة لمجرد أن القوى التي تقف ضده تبدو ساحقة.
إن عالم عام 2026 ليس عالم سبتمبر 2001. لا تزال القوة الأمريكية هائلة، لكن اللحظة الأحادية القطبية تتلاشى، وترفض المجتمعات في جميع أنحاء الجنوب العالمي بشكل متزايد نظامًا تقرر فيه قوة واحدة أي البلدان التي يمكن غزوها، وأي الشعوب التي يمكنها مقاومة الاحتلال، وأي الأرواح تستحق الحماية.
بالنسبة للمسلمين الأمريكيين، ينبغي أن يكون الخيار أكثر وضوحًا بعد مرور 25 عامًا. لا ينبغي لنا الانعزال عن المجتمع ولا التخلي عن مبادئنا مقابل القبول. يجب علينا التنظيم والتثقيف وبناء التحالفات والدفاع عن الحريات المدنية والتحدث بصدق عن السياسة الخارجية الأمريكية حتى لو كان لذلك ثمن.
قبل خمسة وعشرين عاماً، غيّر الخوف وجه الولايات المتحدة. مهمتنا الآن ليست مجرد تذكر ما حدث في 11 سبتمبر 2001، بل فهم ما تم فعله باسمه.
إن أهم دروس التاريخ لا تُستقى من إحياء ذكرى الماضي، بل تُستقى عندما ترفض المجتمعات تكراره.
*سامي العريان هو مدير مركز الإسلام والشؤون العالمية (CIGA) في جامعة زعيم بإسطنبول. أصله من فلسطين، وعاش في الولايات المتحدة الأمريكية لأربعة عقود (1975-2015) حيث شغل منصبًا أكاديميًا دائمًا، وكان متحدثًا بارزًا وناشطًا في مجال حقوق الإنسان قبل انتقاله إلى تركيا. وهو مؤلف للعديد من الدراسات والكتب.
